• Ayurveda


    The WHO (World Health Organisation) recognised the Ayurveda medicine as the first alternative medicine in the world because it is the most efficient.

    Ayurveda literally means « the science of life ».

    This Indian medicinal science is very precise and complex and has existed for 5,000 years. Indianwisdom tells us that at the Origin the Ayurveda was telepathically received by 52 great wise men or «Rishis» who had been meditating on the first slopes of the Himmalaya in order to ask the God Creator of the universe, Brahmâ, to teach them how to release the world of illness so that the human beings may live long enough and in good condition to reach the highest level of spiritual accomplishment or «Moksha»: freedom from the cycle of incarnations.

    Later on, this science was transcribed into the holy texts of Vedas – the other two branches of Vedas being Tantra and Yoga.

    Ayurveda teaches that all diseases affect both the body and spirit; it never heals one without healing the other, as the goal is to improve each being’s physical, emotional and mental health.

    Ayurveda uses natural means: mostly medicinal plants, as thousands of them are prescribed; the « rasayanas », or plants for longevity; the «amrit kalash» which in Sanskrit means « vase of immortality »; pulse diagnostics; the use of energy points in the body (the 107 «marmas»); a specific diet for each «prakruthi»; «panchakarma» cures; massages; yoga postures and pranayama (the science of breathing); meditation; Vedic astrology; the acknowledgement of karmic causes of disease (as it is said that no illness can be cured before the whole karma causing it has been paid for);  aromatherapy; mantras and the primeval sound; etc. …

    Ayurveda teaches that each being receives a specific «prakruthi» or constitution, at the moment of their conception and for their whole life, according to the predominance of doshas: vata (air and ether), Pitta (fire) or kapha (water and earth); and each being receives specific treatments according to this original constitution. It is the same with the mind which can be satvic, rajasic or tamasic according to the degree of elevation of the being’s nature. Cures and treatments are adapted to the beings’ degree of evolution.

    Ayurveda can successfully heal many cases in which occidental medical science considers that the person is lost.

    Today, for Western people, the best way to receive the deep treatments of  Ayurveda is to go to Ayurveda centres and receive panchakarma cures there, as these processes are quite complex and difficult to give within the setting of Western life. One really needs to get out of one’s ordinary context and to completely become immersed in the Indian Ayurveda tradition to better benefit from these regeneration cures.

    Ayurveda: Introduction by Dr. Vasant Lad

    Ayurveda is considered by many scholars to be the oldest healing science. Ayurveda is a Sanskrit word which means « The Science of Life. » Ayurvedic knowledge originated in India more than 5,000 years ago and is often called the « Mother of All Healing ». It stems from the ancient Vedic culture and was taught for many thousands of years in an oral tradition from accomplished masters to their disciples. Some of this knowledge was set to print a few thousand years ago, but much of it is inaccessible. The principles of many, if not all, natural healing systems now familiar in the West, such as Homeopathy and Polarity Therapy, have their roots in Ayurved

    Ayurveda places great emphasis on prevention and encourages maintaining health by paying close attention to balance in one’s life through right thinking, diet, lifestyle and herbs. Knowledge of Ayurveda enables one to understand how to create balance of body, mind and consciousness according to one’s own individual constitution and how to make lifestyle changes to bring about and maintain this balance.

    Just as everyone has an individual face or thumb print, according to Ayurveda, each person has a particular pattern of energy–an individual combination of physical, mental and emotional characteristics–which is his or her constitution. This constitution is determined at conception by a number of factors and is the same throughout one’s life. Many factors, both internal and external, act upon us to disturb this balance and are reflected as a change in one’s constitution from the balanced state. Examples of some of these emotional and physical stresses are: one’s emotional state, diet and food choices, seasons and weather, physical trauma, work and family relationships. Once these factors that can cause imbalance are understood, one can take appropriate actions to nullify or minimize their effects or eliminate the causes, and re-establish one’s original constitution. Balance is the natural order; imbalance is disorder. Health is order; disease is disorder. Within the body there is a constant interaction between order and disorder. Once one understands the nature and structure of disorder, one can re-establish order.

    Ayurveda identifies three basic types of energy or functional principles that are present in everybody and everything. There are no single words in English to describe these principles, so we use the original Sanskrit words vata, pitta and kapha. Energy is required to create movement so that fluids and nutrients get to the cells, enabling the body to function. Energy is also required to metabolize the nutrients in the cells, and is called for to lubricate and maintain cellular structure. Vata is the energy of movement, pitta the energy of digestion or metabolism and kapha the energy of lubrication and structure. All people have vata, pitta and kapha, but one is usually primary, one secondary and the third least prominent. The cause of disease in Ayurveda is viewed as the lack of proper cellular function because of an excess or deficiency of vata, pitta or kapha and/or the presence of toxins. In Ayurveda, body, mind and consciousness work together in maintaining balance. They are simply viewed as different facets of one’s being.

    To learn how to balance the body, mind and consciousness then requires an understanding how vata, pitta and kapha work together. According to Ayurvedic philosophy the entire cosmos is an interplay of the energies of the five great elements–Space, Air, Fire, Water and Earth. Vata, pitta and kapha are combinations and permutations of these five elements that manifest as patterns present in all creation.

    In the physical body, vata–composed of Space and Air–is the subtle energy associated with movement. It governs breathing, blinking, muscle and tissue movement, pulsation of the heart, and all movements in the cytoplasm and cell membranes. In balance, vata promotes creativity and flexibility. Out of balance, vata produces fear and anxiety.

    Pitta, made up of Fire and Water, expresses as the body’s metabolic system. It governs digestion, absorption, assimilation, nutrition, metabolism and body temperature. In balance, pitta promotes understanding and intelligence. Out of balance, pitta arouses anger, hatred and jealousy.

    Kapha is formed from Earth and Water and is the energy that forms the body’s structure–bones, muscles, tendons–and provides the « glue » that holds the cells together. Kapha supplies the water for all bodily parts and systems. It lubricates joints, moisturizes the skin, and maintains immunity. In balance, kapha is expressed as love, calmness and forgiveness. Out of balance, it leads to attachment, greed and envy.
    Life presents us with many challenges and opportunities. Although there is much over which we have little control, we do have the power to decide about some things, like our diet and lifestyle. To maintain balance and health, it is important to pay attention to these decisions. Diet and lifestyle appropriate to one’s individual constitution strengthen the body, mind and consciousness.

    The basic difference between Ayurveda and Western allopathic medicine is important to understand. Western allopathic medicine currently tends to focus on symptomatology and disease, and primarily uses drugs and surgery to rid the body of pathogens or diseased tissue. Many lives have been saved by this approach. In fact, surgery is encompassed by Ayurveda. However, drugs, because of their toxicity, often weaken the body. Ayurveda does not focus on disease. Rather, Ayurveda maintains that all life must be supported by energy in balance. When there is minimal stress and the flow of energy within a person is balanced, the body’s natural defense systems will be strong and can more easily defend against disease.

    It must be emphasized that Ayurveda is not a substitute for Western allopathic medicine. There are many instances when the disease process and acute conditions can best be treated with drugs or surgery. Ayurveda can be used in conjunction with Western medicine to make a person stronger and less likely to be afflicted with disease and/or to rebuild the body after being treated with drugs or surgery.

    We all have times when we don’t feel well and recognize that we’re out of balance. Sometimes we go to the doctor only to be told there is nothing wrong. What is actually occurring is that this imbalance has not yet become recognizable as a disease. Yet it is serious enough to make us notice our discomfort. We may start to wonder if it is just our imagination. We may also begin to consider alternative measures and actively seek to create balance in our body, mind and consciousness.

    Ayurveda encompasses various techniques for assessing health. It assesses prodromal symptoms, cardinal signs and symptoms, and one’s suitability for treatment to help determine the etiology and pathogenesis of an imbalance. Various methods are utilized to help acquire information during an assessment with a client. These methods include: questioning, observation, palpation, direct perception and inference. Techniques such as taking the pulse; observing the tongue, eyes and physical form; and listening to the tone of the voice are employed during an assessment. Palliative and cleansing measures, if appropriate, can be used to help eliminate an imbalance along with suggestions for eliminating or managing the causes of the imbalance. Recommendations may include: implementation of lifestyle changes; starting and maintaining a suggested diet; and the use of herbs. In some cases, participating in a cleansing program, called panchakarma, is suggested to help the body rid itself of accumulated toxins so it can gain more benefit from various suggested measures of treatment.

    In summary, Ayurveda addresses all aspects of life–the body, mind and spirit. It recognizes that each of us is unique, each responds differently to the many aspects of life, each possesses different strengths and weaknesses. Through insight, understanding and experience Ayurveda presents a vast « database » of the relationships between causes and their affects, both immediate and subtle, for each unique individual

    Vata: The Energy of Movement
    A person with vata predominant is blessed with a quick mind, flexibility and creativity. Vata provides the essential motion for all bodily processes and is extremely vital for health. One purpose of lifestyle considerations is to « ground » or stabilize this motion. On an annual basis, vata is most prominent in the fall and at the change of seasons, and these are the most important times to be careful of diet and lifestyle. Routine is very useful in assisting the vata individual to effectively ground all this moving energy.

    Vata types have variable appetite and digestion. They are often attracted to astringent foods like salad and vegetables, but their constitution is balanced by sweet, sour and salty tastes. Vata people tend to produce little urine and their feces are hard, dry and small in size and quantity. Mentally, vata people usually grasp things quickly but then forget them quickly. They are alert, restless and very active. They walk, talk and think fast, but are easily fatigued. They have less willpower and often feel unstable and ungrounded. They have less tolerance, confidence and boldness. When unbalanced, vata types have a tendency to become fearful and nervous, and may experience high anxiety. In the external world, vata types tend to earn money quickly and spend it quickly. They are not good planners and as a consequence may suffer economic hardship. Vata resides in the colon, as well as the brain, ears, bones, joints, skin and thighs. Vata people are more susceptible to diseases involving the air principle, such as emphysema, pneumonia and arthritis. Other common vata disorders include flatulence, tics, twitches, aching joints, dry skin and hair, nerve disorders, constipation, and mental confusion. Vata tends to increase with age as is indicated by drying and wrinkling of the skin.

    Since the attributes of vata are dry, light, cold, rough, subtle, mobile, clear and dispersing, any of these qualities in excess can cause imbalance. Frantic travel, especially by plane, loud noises, continual stimulation, drugs, sugar, and alcohol all derange vata, as does exposure to cold and cold foods. Like the wind, vata types have a hard time becoming and staying grounded. Routine is difficult but essential if vata is to be lowered and controlled. In general, people with excessive vata respond most rapidly to warm, moist, slightly oily, heavy foods. Steam baths, humidifiers, and moisture in general are helpful.

    General food guidelines for decreasing vata are:

    50% whole grains: whole grain cooked cereals, some breads and crackers 20% protein: eggs, high quality dairy products, poultry, fish, seafood, beef, tofu, black and red lentils 20-30% fresh vegetables with an optional 10% for fresh fruits

    General guidelines for balancing vata:

    Keep warm Keep calm Avoid raw foods Avoid extreme cold Avoid cold foods Eat warm foods and spices Keep a regular routine

    Pitta: The Energy of Digestion and Metabolism
    Pitta people have many of the qualities of fire. Fire is hot, penetrating, sharp, and agitating. Similarly, pitta people have warm bodies, penetrating ideas, and sharp intelligence. But they can also become very agitated and short tempered. The pitta body type is one of medium height and build, with ruddy or coppery skin. They may have many moles and freckles. Their skin is warm and less wrinkled than vata skin. Their hair tends to be silky and they often experience premature graying or hair loss. Their eyes are of medium size and conjunctiva is moist. The nose is sharp and the tip tends to be reddish.

    Pitta people have a strong metabolism, good digestion, and strong appetites. They like plenty of food and liquids. They tend to love hot spices and cold drinks. However, their constitution is balanced by sweet, bitter and astringent tastes. Pitta people sleep well and of medium duration. They produce large quantities of urine and feces, which tend to be yellowish, soft and plentiful. They easily perspire. Hands and feet stay warm. Pitta people have a lower tolerance for sunlight, heat or hard physical work. Mentally, pitta types are alert and intelligent and have good powers of comprehension. However, they are easily agitated and aggressive and tend toward hate, anger and jealousy when imbalanced. In the external world, pitta people like to be leaders and planners and seek material prosperity. They like to exhibit their wealth and possessions. Pitta people tend to have diseases involving the fire principle such as fevers, inflammatory diseases and jaundice. Common symptoms include skin rashes, burning sensation, ulceration, fever, inflammations or irritations such as conjunctivitis, colitis, or sore throats.

    Since the attributes of pitta are oily, hot, light, mobile, and liquid, an excess of any of these qualities aggravates pitta. Summer is a time of heat, the pitta season. Sunburn, poison ivy, prickly heat, and short tempers are common. These kinds of pitta disorders tend to calm down as the weather gets cooler. The diet and lifestyle changes emphasize coolness-cool foods, avoidance of chilies and spices (especially difficult for New Mexicans), and cool climates. People with excessive pitta need to exercise at the coolest part of the day.

    Dietary guidelines for pitta are: 50% whole grains–whole grain breads, cereals, cooked grains 20% protein–beans (except lentils), tofu, tempeh, cottage cheese, ricotta cheese, raw milk, egg white, chicken and turkey (white meat), shrimp, rabbit, venison 20-30% vegetables with an optional 10% for fresh fruits

    Other guidelines: Avoid excessive heat Avoid excessive oil Avoid excessive steam Limit salt intake Eat cooling, non-spicy foods Exercise during the cooler part of the day

    Kapha: The Energy of Lubrication
    Kapha people are blessed with strength, endurance and stamina. They have sweet, loving dispositions and are stable and grounded. Their skin is oily and smooth. Physically, kapha people tend to gain weight and have a slow metabolism. They shun exercise. They have thick skin and their bodies and muscles are well developed. Their eyes are large, dark, and attractive with thick, long lashes and brows. Kapha people evacuate slowly and feces tend to be soft, pale and oily. Perspiration is moderate. Sleep is deep and prolonged. Kapha types are attracted to sweet, salty and oily foods, but their constitutions are most balanced by bitter, astringent and pungent tastes.

    Psychologically, kapha people tend to be calm, tolerant and forgiving. However, they may become lethargic. While they may be slow to comprehend, their long term memory is excellent. When out of balance, kaphas tend to experience greed, envy, attachment and possessiveness. In the external world, kapha tendencies toward groundedness, stability, and attachment help them to earn and hold onto money. They tend to have diseases connected to the water principle such as flu, sinus congestion, and other diseases involving mucous. Sluggishness, excess weight, diabetes, water retention, and headaches are also common. Kapha can become more aggravated as the moon gets full because, as biologists have discovered, there is a tendency for water retention at that time. Winter is the time of greatest kapha accumulation and following the dietary and lifestyle changes are most important during that season.

    Dietary guidelines for kapha are:

    30-40% whole grains: rye crackers, dry cereals, and cooked grains 20% protein: chicken, turkey, boiled and poached eggs, rabbit, small amount of goats milk, and most beans (including garbanzos, adukis, pintos, black beans, red lentils, navy and white beans, split peas, and black eye peas) 40-50% fresh vegetables with an optional 10% for fresh or dried fruits. A daily salad is good.

    Other guidelines: Get plenty of exercise Avoid heavy foods Keep active Avoid dairy Avoid iced food Vary your routine Avoid fatty, oily foods Avoid iced drinks Eat light, dry food

    Remember that your progress toward balance and health is proportional to how well you stick to the guidelines of diet and lifestyle. Old habits sometimes die hard and your changes may be very gradual but, to achieve progress, the changes need to be made. You are in charge of your own rate of change.




    L’ayurvéda a été reconnue l’an dernier (2009) par l’OMS (organisation mondiale de la santé) comme étant la première médecine alternative au monde car la plus performante.

    Ayurvéda signifie littéralement « science de la vie ». Cette science médicinale Indienne très précise et complexe existe depuis 5000 ans
    « L’Ayurveda est la science qui désigne les conditions de vie appropriées, non appropriées, joyeuses ou tristes, ce qui est propice ou défavorable à la longévité, ainsi que les critères de la vie même. » Charaka Samhita 1.41

    La sagesse Indienne raconte qu’à l’Origine l’Ayurvéda a d’abord été reçue télépathiquement par 52 grands sages, des « Rishis », venus méditer au pied de l’Himalaya pour demander au Dieu créateur de l’univers, Brahmâ, de leur enseigner comment libérer le monde de la maladie afin que les êtres humains puissent vivre suffisamment longtemps et dans de bonnes conditions pour atteindre le plus haut niveau d’accomplissement spirituel, « Moksha », la libération du cycle des incarnations.
    Cette science fut ensuite retranscrite dans les textes sacrés des védas les deux autres branches des védas étant le Tantra et le Yoga.

    L’ayurvéda enseigne que toutes les maladies affectent le corps et l’esprit et ne soigne jamais l’un sans l’autre, le but étant d‘améliorer la santé physique, émotionnelle et mentale de chaque être.
    L’ayurvéda emploie des méthodes naturelles, principalement les plantes médicinale qui sont prescrites par milliers, les « rasayanas »–des plantes pour la longévité, l’« ’amrit kalash » qui signifie en sanskrit « récipient d’immortalité », le diagnostique par le pouls, l’utilisation des points d’énergie du corps ( les 107 points « marmas »), une alimentation spécifique à chaque « prakruthi », les cures « panchakarma », les massages, des postures de yoga et le pranayama (la science de la respiration), la méditation, l’astrologie védique, la tenue en compte des causes karmiques des maladies (Il est dit que toutes les maladies ne peuvent être guéries que quand le karma qui les cause est totalement expié), l’aromathérapie, les mantras et le son primordial, etc.…

    L’ayurvéda enseigne que chaque être reçoit lors de sa conception et pour toute sa vie une constitution « prakruthi » qui lui est spécifique en fonction de sa prédominance des doshas vata (air et ether), Pitta (feu) ou kapha (eau et terre), chaque être reçoit des traitements en fonction de cette constitution originelle. De même l’esprit peut être satvique, rajasic ou tamasic en fonction du degré d’élévation de sa nature, les traitements sont adaptés au degré d’évolution des êtres.

    L’ayurvéda soigne avec succès dans de nombreux cas des personnes considérées comme perdues par la science occidentale.
    A l’heure actuelle, pour des occidentaux la meilleure façon de recevoir les traitements ayurvédiques de fond est de faire des cures dans des centres ayurvédiques et d’y recevoir les panchakarma, car ces procédures sont assez complexes et peuvent difficilement être administrées dans le cadre de la vie quotidienne occidentale. Il faut vraiment sortir de notre contexte et s’immerger totalement la tradition ayurvédique Indienne pour bénéficier au mieux de ces cures de régénération

    Extrait du site de l’Institut Européen d’Études Védiques (Auteur Vaidya Atreya Smith ) :

    L’Ayurvéda ou « connaissance de la longévité », est le système médical traditionnel de l’Inde. C’est l’une des huit subdivisions (Upa-Veda) des Védas, corpus de connaissance traditionnelle indienne. La date de la création des Védas est discutée : 1 500 av. J.-C. pour les universitaires occidentaux, 10 000 pour la tradition orale, certains pandits parlent de 40 000 ans. La création de l’Ayurvéda, remonterait à 800 à 500 av. J.-C. pour les universitaires, et à environ 3 000 ans av. J.-C. pour la tradition orale.

    Peu d’informations persistent sur la forme exacte de l’Ayurvéda à l’origine. Comme les Védas sont par essence des Mantras (vers chantés) la plupart des historiens supposent que l’Ayurvéda était une méthode de soins par les Mantras, efficace surtout pour les désordres psychosomatiques. Tous les sujets traités par les Védas sont formulés en Mantras, il est donc probable que l’Ayurvéda ait commencé ainsi. Pourtant, il a rapidement évolué en un système fournissant des règles de santé fondé sur l’hygiène, l’hygiène de vie, et l’hygiène alimentaire dans tout le sous-continent Indien. De récentes recherches archéologiques ont montré qu’en 2 000 av. J.-C., des villes avaient un système d’égouts et les maisons étaient équipées de salles de bain. Il semble qu’un système évolué de santé publique devait préexister pour que de telles infrastructures hygiéniques soient implantées.

    La médecine Ayurvédique se fonde la connaissance de la façon dont nous utilisons corps et esprit quotidiennement – et indique que lorsque nous vivons selon notre métabolisme propre, nous sommes en meilleure santé, plus heureux, et nous vivons plus longtemps. Donc, le cœur de l’Ayurvéda c’est l’adaptation du style de vie et du régime alimentaire à la nature de la personne. Si l’on ne peut pas suivre les conseils correspondant à son type, des médicaments naturels peuvent être utilisés pour améliorer la santé. Au sens le plus strict, l’Ayurvéda est aujourd’hui le meilleur système médical préventif au monde. Ce véritable système médical reconnaît les limites de la guérison naturelle, et a déclaré un certain nombre de maladies incurables, lorsqu’elles n’ont pas été traitées rapidement et sont devenues chroniques. L’Ayurvéda en tant que médecine générale est clairement décrit dans un texte ancien : le Caraka Samhitâ .

    La définition la plus courante de l’Ayurvéda est : « Dosha, Dhatus, Mala » (Bhâvaprakâsha, Pûrva Khanda, Chap. 3, Verset 100). Ce Sūtra ou verset, indique que le premier facteur en Ayurvéda est le Dosha, c’est-à-dire le fonctionnement intelligent ou homéostasie , état qui constamment recherche et maintient l’équilibre dans l’organisme. L’Ayurvéda divise le concept moderne d’homéostasie en trois fonctions qui, ensemble, contrôlent toutes les opérations physiques. Les trois doshas sont Vâta, Pitta, et Kapha. L’un des trois principes (Dosha) tend à dominer le fonctionnement général du corps, prenant une position particulière par rapport aux deux autres Doshas. Ce Dosha dominant devient caractéristique de la nature globale (Prakriti) de la personne.

    En Europe, une certaine confusion règne à propos du rôle des Doshas : représentent-ils l’homéostasie ou la nature de l’individu (Prakriti) ? Ils sont responsables des deux à la fois. Les Doshas, selon l’Ayurvéda, gouvernent l’anatomie et la physiologie du corps par les « fonctions », ou régulation, des systèmes physiques et du métabolisme des tissus. De plus, le Dosha dominant indique quel aspect du processus homéostatique gouverne l’organisme – et la constitution de la personne par les fonctions physiologiques. La « nature » (Prakriti) est définie grâce à l’observation des actions physiologiques qui dominent les fonctions du corps et non par un jugement de valeur.

    Par exemple, le Dosha Vâta (littéralement : ce qui souffle) est la force principale de mobilité dans le corps et le mental. En tant que part primordiale de l’homéostasie, Vâta anime le mouvement et les fonctions des deux autres Doshas. Cette force de mouvement permet aux nutriments d’entrer ou de sortir du corps si nécessaire. Les personnes de constitution Vâta comprennent vite, ont du mal à prendre du poids, changent et digèrent vite, et perdent vite leur intérêt pour un article sur l’Ayurvéda !

    Le Dosha Pitta (ce qui transforme) est la principale force de transformation des éléments nutritifs et matériaux de base apportés dans le corps quand on mange, boit ou respire. Selon l’Ayurvéda, Pitta est souvent relié au métabolisme et aux fonctions métaboliques, parce qu’il est chargé de chauffer et refroidir le corps, d’extraire les éléments nutritifs. Les personnes Pitta ont chaud, rarement froid, elles ont un but, aiment les défis (surtout pour gagner !), ils ont une grande capacité digestive, et sont irritables si elles ne mangent pas à l’heure.

    Le Dosha Kapha (ce qui tient ou lie) est la force principale de stabilité dans le corps, qui construit, lie, lubrifie le corps physique. C’est le Dosha le plus matériel, il inclut la majorité des tissus et des fluides de l’organisme. Kapha est le Dosha que l’on voit et comprend facilement puisqu’il forme l’essentiel du corps humain. Les individus Kapha sont les plus forts physiquement, ont du mal à perdre du poids, sont résistants, peuvent faire de la rétention d’eau, sont proches de leur famille et aiment tout ce qui concerne la nourriture (y compris la manger !).

    Pendant les études universitaires d’Ayurvéda de 6 ans en Inde, on dit qu’il faut huit ans pour assimiler le concept des trois Doshas, parce qu’il est simple et profond à la fois. Les Doshas sont la clé de la santé et de la guérison des maladies en Ayurvéda. Le Caraka Samhitâ l’indique clairement : « Vâta, Pitta et Kapha sont la cause de toutes les pathologies du corps, alors que Rajas et Tamas sont responsables des pathologies du mental. » (CS, SU, Chap. 1, V. 57). Donc, en Ayurvéda toutes les maladies physiques sont liées à un dysfonctionnement des Dosha, et les perturbations mentales au fonctionnement de Rajas et Tamas dans la psyché.

    Voici maintenant les deux autres termes, Dhâtus et Mala, et la raison de leur place centrale dans la définition de la médecine Ayurvédique.

    Dhâtu signifie « support » et indique la manifestation physique dans le corps. Quand les Doshas sont déséquilibrés, cela provoque des pathologies qui d’abord résident dans les Dhâtus, ou tissus du corps. Dhâtu signifie ce qui soutient l’homéostasie. Par essence, l’Ayurvéda se place du point de vue des « systèmes et fonctions », par opposition à l’approche moderne qui observe les « formes et structures », et qui est obsédée par la taille, la forme et l’emplacement des parties du corps. Quand un médecin Ayurvédique traite un patient, il vise le fonctionnement des Doshas, et des Dhatus qui le soutiennent.

    Le résultat métabolique de ce fonctionnement est appelé Mala, déchet. Quand les déchets sont évacués au bon moment, de la bonne façon, le corps reste sain. Mais quand les déchets (selles, urine, sueur, mucosités) restent dans le corps, ils favorisent la prolifération des bactéries et autres éléments pathogènes. Pour l’Ayurvéda le bon fonctionnement de l’élimination des déchets hors du corps est important. S’ils s’accumulent pendant la digestion ils migrent vers les Dhatus et favorisent les pathologies induites par un déséquilibre des trois Doshas.
    Ainsi, nous comprenons pourquoi le Sûtra « Dosha Dhātu Mala » est la définition la plus courante de l’Ayurvéda. Si ces trois principes de base fonctionnement mal le corps est malade et meurt. En revanche, une vie longue et une bonne santé sont favorisées par le bon fonctionnement des Doshas, des Dhâtus, et de Mala.

    Diagnostic : L’Ayurvéda est un système médical doté des ses propres anatomie, physiologie et pathologie, ainsi que diagnostic et traitements. Le diagnostic se fonde sur l’observation, le toucher et l’interrogatoire, moyens d’égale valeur pour former une conclusion. Il n’y a aucun mystère sur le diagnostic par le pouls, simple partie de Sparshana, ou toucher. La prise de pouls (Nadipariksha) permet de collecter des données, c’est l’une des nombreuses méthodes dont dispose d’un médecin Ayurvédique qualifié. Le pouls est lié à Vâta, responsable du mouvement des Doshas Pitta et Kapha. Le médecin sent les mouvements du Dosha dans le pouls radial et le compare aux autres données. En tant que science de l’observation l’Ayurvéda utilise tous les moyens de réunir les données valables pour parvenir à une conclusion, y compris les examens modernes comme l’analyse de sang.

    Le but du diagnostic en Ayurvéda est de déterminer quel Dosha s’accumule excessivement. Un Dosha en excès gagne assez de force pour causer une maladie. Dans le diagnostic Ayurvédique, le médecin réunit les données par les trois méthodes mentionnées ci-dessus, et en conclut quel(s) Dosha(s) cause les problèmes. Ainsi, il définit un objectif thérapeutique pour les traitements. Rappelez-vous que l’Ayurvéda est basé sur les systèmes et fonctions des Dosha dans ces systèmes. Le diagnostic s’intéresse plus au fonctionnement de Vâta, Pitta et Kapha dans le corps qu’aux symptômes ou au nom occidental des maladies

    Traitement : Le traitement se concentre sur la gestion des Doshas. Le contrôle de l’accumulation, et la réduction des Doshas permet la prévention des maladies, et leur régression. En occident, l’Ayurvéda est souvent confondu avec une simple méthode, comme le massage ou la réflexologie. C’est très loin de la vérité, et dévalorise le plus ancien système médical utilisé sans interruption jusqu’à nos jours. Il existe littéralement des centaines de thérapies ou traitements dans l’Ayurvéda. Ils ne sont pas tous difficile ou compliqués à mettre en oeuvre, et certains pourrait paraître simpliste à un médecin moderne parce qu’ils sont facile à expliquer et à pratiquer. Cette simplicité vient du fait que le but principal de l’Ayurvéda est la prévention de la maladie, plutôt que le traitement curatif par la gestion des Doshas.

    Fondamentalement, le traitement Ayurvédiques (Chikitsâ) sont répartis en deux catégories principales : – Brimhana (« rendre lourd ») – Langhana (« rendre léger »)
    Les thérapies Brimhana, fortifiantes, sont divisées en deux catégories principales : – Rasâyana (thérapies de régénération) – Vâjikarana (fertilité ou thérapies aphrodisiaques)
    Les thérapies Langhana réduisent ou entretiennent, forment deux catégories principales : – Shamana (palliation) – Shodhana (purification).
    Les thérapies « palliatives » (Shamana Chikitsâ) réduisent ou maintiennent les Doshas et les Dhatus. Les thérapies de « purifications » (Shodhana Chikitsâ) retirent les Doshas viciés des lieux où ils sont entrés, et les remettent dans leur état et lieux normaux.
    Shodhana Chikitsâ se subdivise en cinq thérapies qui, ensemble, portent le nom de Pancha Karma. Ce sont les cinq catégories de thérapies de purification selon le principal commentaire de la Caraka-Samhitâ par Chakrapānidatta. Il explique que le mot « Karma » dans le contexte de Shodhana Chikitsâ signifie « action extensive et puissante pour ôter les impuretés du corps ». Dans l’ordre ce sont :
    Vâmana Vomitif Kapha dosha Virechana Purgatif Pitta dosha Basti (anuvâsana) Lavement à l’huile Vâta dosha Basti (nirûha) Lavement nettoyant Vâta dosha Nasya Nettoyage nasal Vâta dosha

    Shodhana est le premier de tous les traitements et le plus important.
    Shamana inclut toutes les procédures quotidiennes (Dinâcharya) et saisonnières (Ritûcharya). L’Ayurvéda stipule clairement que Shodhana doit être prescrit avant toute thérapie Brimhana, puis devra être entretenu par les thérapies Shamana.

    Donc, les centaines de thérapies de l’Ayurvéda entrent toutes dans l’une des quatre catégories citées : Rasâyana, Vâjikarana, Shamana et Shodhana.
    Médecine, nutrition et hygiène de vie La pharmacopée Ayurvédique actuellement autorisée par le gouvernement indien est cinq fois plus importante que celle de la médecine moderne. Il y a plus de cinq cents plantes médicinales dans le guide officiel « Materia Medica of Ayurveda » et plus de 5000 en Inde. Les préparations de plantes médicinales sont faites pour être conservées dans un climat semi tropical jusqu’à plusieurs années consécutives. Il existe de nombreuses préparations : vins de plantes, pâtes, pilules, sirops, huiles, poudres, extractions, et confitures médicinales. On trouve plus de trois cents sortes d’huiles médicinales, plusieurs centaines de vins de plantes fraîches, et aussi des centaines de vins d’herbes fermentées.

    Malgré ce niveau médical avancé, l’Ayurvéda emploie la nutrition comme premier traitement. Des indications d’hygiène de vie accompagnent tout conseil en diététique, comme le moment favorable pour manger dans la journée, selon chaque personne. Par exemple, un type Vâta prendra plusieurs petits repas par jour (jusqu’à quatre) pour soutenir son métabolisme rapide. Un type Kapha mangera seulement à la mi-journée et le soir, car son corps, paresseux le matin, digère difficilement un petit déjeuner. Les conseils en diététique et en hygiène de vie sont toujours donnés ensemble et forment Dinācharya, ou les habitudes quotidiennes, partie des thérapies Shamana.
    Les habitudes quotidiennes sont : massages quotidiens à l’huile (Abhyanga), exercices non aérobics (Âsana), respiration conscience (Prânayâma), préparations de plantes, conseils diététiques, et bon usage du mental. Les thérapies concernant l’hygiène de vie sont adaptées à la constitution (Prakriti) de chaque personne. Ces habitudes améliorent la santé et ont aussi un impact profond sur la psychologie. La mauvaise utilisation du mental cause la majorité de maladies. Ces activités quotidiennes réduisent l’agitation de la psyché et augmentent la joie. Pour l’Ayurvéda le bon usage quotidien du corps et de l’esprit améliore plus la santé que n’importe quel médicament.

    En conclusion, l’Ayurvéda n’est pas un système extrêmement compliqué – il est interactif. L’Ayurvéda a une perception extrêmement profonde de la santé et il est extraordinairement efficace quand il est mis en pratique. La beauté de l’Ayurvéda est qu’il place la santé du patient entre ses mains en lui enseignant comment vivre et penser selon sa constitution. Chacun peut ainsi prendre en charge sa santé et sa vie, contrairement à d’autres systèmes qui l’empêchent à cause de la dynamique médecin/patient. Ce système a traversé les derniers milliers d’années parce qu’il est véritablement efficace. Le plus grand cadeau de l’Ayurvéda est peut-être qu’il améliore notre santé tranquillement, sans agression.